Arte è mito

Arte è mito, mito è arte, stessa creazione divinatoria, stessa pratica fabulatoria dell’umanità in questa di se stessa. Se si tratta della celebrazione dei miti fondatori di società, di dii, dell'uomo, della natura, del realismo, astrazione, cubismo, suprematismo, costruttivismo, surrealismo, necessità interna o magia numerica, se si pratica nell’architettura, il teatro, la musica, la letteratura, la filosofia, la danza, la performance o la pittura, l’arte richiama sempre il mito supreme della creazione divina o ne racconta i grandi conti umani che pretendono incarnare. In quanto si chiede domande a se stesso o a la società che lo celebra, l’arte sociologico diviene mitanalitico. 

Non è una novità. L’arte/mito porta lo sguardo nell’archeologia del presente cosi del futuro. Ne ho parlato a partire di 1979 all’occasione di una performance al Centro Pompidou dove annunziavo che « La Storia dell’arte era conclusa».

Gennaio 2013

Arte é mito

                 Museo da arte contemporaneo, Sao Paolo, 2012

Art is Myth, Myth is Art, a própria criação divinatória, a própria prática fabulatória da humanidade em busca de si mesma. Trata-se da celebração dos mitos fundadores de uma sociedade, de deuses, do homem, da natureza, de realismo, abstração, cubismo, suprematismo, construtivismo, surrealismo, necessidade interior ou magia digital, atuando na arquitetura, no teatro, na música, na literatura, na filosofia, na dança, na performance ou na pintura, a arte ainda invoca o mito supremo da criação divina ou dela afasta as grandes narrativas humanas que garantem encarná-la. E quando interroga a si mesma e a sociedade a celebra, a arte sociológica torna-se mitanalítica.

Isso não é uma novidade. O mito/a arte mergulha o olhar na arqueologia do presente tanto quanto na do futuro. Falei disso em 1979 em ocasião de uma performance no Centro George Pompidou, onde eu anunciava que “a História da Arte está encerrada”.
Janeiro do 2013

Il n'existe pas d'invariant mythique

Les mythes sont des histoires qu'on raconte, des récits anciens multiples et divers, qui visent à expliquer  l'origine et la destinée du monde, le bien et le mal, les cycles des saisons, la sagesse ou la colère de la nature, les passions humaines, telles que l'amour ou la haine, l'autorité des rois et des prêtres, la création, le désir, la destruction, la magie et tout ce qui semble irrationnel ou incompréhensible aux humains, mais exerce une grande puissance sur eux. On ne saurait dire que les mythes sont vrais ou faux. Ils sont d'ailleurs souvent ambivalents, contradictoires, confus et sujets à de multiples variations et interprétations, selon les légendes, les traditions, les traducteurs, et les besoins des sociétés au cours de l'histoire. Il s'en invente régulièrement, d'autres se transforment, d'autres s'oublient lorsqu'ils perdent leur pertinence.
Car les mythes sont des créations humaines, que nous devons à des conteurs, des poètes, des chanteurs, des musiciens, des peintres qui se succèdent. Mais ces créations varient aussi selon les exégètes. Leur sens change selon les intérêts des chefs religieux et politiques.  Il varie selon les imaginaires sociaux dominants. Les mythes sont tantôt célébrés, tantôt marginalisés ou remplacés, voire interdits. Les mythologues ont bien du mal à les clarifier, les articuler, selon les sources multiples qu'ils étudient, lorsqu'ils s'efforcent de les traduire dans les langues d'aujourd'hui. Il n'est que d'ouvrir un dictionnaire savant des mythologies pour découvrir l'incertitude, les contradictions, la diversité de leurs trames dramatiques, des attributs que l'on décerne aux dieux égyptiens, grecs ou germaniques. Le mythe de la Tour de Babel peut s'interpréter comme une sanction divine ou comme le fondement de la célébration actuelle de la diversité linguistique et culturelle. Les mythes de la pomme de l'éden ou de la boîte de Pandore peuvent expliquer l'origine du mal et de la souffrance, ou la création de la conscience et de la liberté humaines. Chaque mythe demande une interprétation, qui varie selon les idéologies dominantes des sociétés. Il en est de même de la Bible, selon les traductions, et du Nouveau Testament, selon les récits des différents apôtres. Les multiples sectes protestantes se sont combattues sur des mots et des passions théologiques radicales.
Quant aux mythes modernes, par exemple ceux qu'a imposés la révolution française, ou ceux de l'âge émergent du numérique, nous les devons à des philosophes, des écrivains, des musiciens, des savants ou des gourous américains. Plusieurs d'entre eux se sont montrés progressistes et bénéfiques à l'humanité, d'autres en quête d'absolu, d'autres d'une naïveté ridicule.
Ceux qui prétendent donc relever ou imposer des invariants mythiques dans ce magma de récits si divers, sont des idéalistes en quête de pouvoir intellectuel ou des ingénus à la recherche de clés universelles pour articuler nos connaissances en un système rationnel totalisant, qui soit rassurant. Qu'ils s'appellent Karl Gustave Jung, Levi-Strauss, René Girard ou Joseph Campbell, quelque soit le mérite qu'on pourra leur accorder et le plaisir qu'on prend nécessairement à les lire, tant leur érudition et leur volonté de clarification sont impressionnants, il n'en demeure pas moins qu'ils ont fait fausse route dans leur persévérance à unifier la multiplicité des mythes, au prix de réductions et d'inventions théoriques des plus contestables. Ils ont retenu ce qui leur convenait, simplifié, et imposé des mots clés, archétypes, structures anthropologiques élémentaires, monomythe, dont ils ont prétendu faire des outils mythanalytiques universels qui traduisent davantage leur désir de pouvoir intellectuel que l'inépuisable diversité des imaginaires sociaux, des récits mythiques, des interprétations qu'en ont successivement développées des sociétés elles-mêmes les plus diverses.
La mythanalyse est une recherche qui dépend de l'actualité de la société où elle s'exerce autant que de ses objets d'étude. Elle sait que toutes les volontés de pensée unique sont des expressions monothéistes du désir humain et que la polysémie réelle des imaginaires doit être respectée. Cette posture n'exclut aucunement que le mythanalyse explicite ses préférences et propose des interprétations susceptibles de mieux répondre aux exigences de l'éthique planétaire et du progrès humain. La mythanalyse n'est pas, comme le voulait Lévi-Strauss une mathématique sociale, une science exacte. Elle est au contraire une science humaine, relativiste épistémologiquement, mais qui choisit ses valeurs et sait, à la mesure de nos expériences historiques passées, qu'il y a des mythes bénéfiques et d'autres qui sont toxiques. La mythanalyse est en quête de lucidité, de liberté et de création humaines respectueuses de notre responsabilité partagée. Elle opte elle-même pour un mythe fondateur de notre évolution à venir: l'hyperhumanisme.

Le stade chaotique

Il est plus qu'hypothétique de tenter d'imaginer ce que ressent le fœtus qui est accouché au terme d'un long cheminement étroit dans les entrailles de sa mère, qui déforme son corps et son crâne. Mais il est vraisemblable de penser que ce passage forcé à l'air extérieur est une torture, que le cri créé par les poumons qui s'emplissent d'air est un choc douloureux.On sait l'importance du pneuma dans les mythologies anciennes. Il est identifié chez les Grecs anciens à l'esprit, à la psyché, à l'âme, dans la Bible à l'Esprit Saint, qui est le souffle de Dieu. On voit ici d'où viennent ces fabulations mythiques parmi les plus fondamentales de l'Occident: de la sensation physiologique extrêmement intense du fœtus lorsqu'il est accouché, de cette première sensation physique, originelle lorsque le monde naît à lui. Le froid doit saisir son corps jusqu'alors accoutumé à une chaleur maternelle constante dans la douceur du liquide amniotique. La lumière soudaine, éblouissante, qui déchire la nuit utérine  est perçue comme intolérable, sans doute dans un contraste noir et blanc cinglant. Elle est aussi associé à l'expérience de l'origine du monde. Tout cela est physiologique et certainement inoubliable dans la mémoire inconsciente du fœtus. Le souffle, la lumière sont les douloureux traumatismes originels de l'inconscient humain, dans toutes les cultures. Au niveau physiologique ils sont universels. Mais leur interprétation mythique variera selon les contextes socio-historiques de ceux - les chamans, les poètes, les créateurs - qui en inventeront les récits à l'âge adulte.
Au-delà des contorsions, des pressions de l'accouchement, de la rupture du cordon ombilical, le monde qui se constitue dans la conscience de l'enfant  est sans doute d'une confusion totale, insaisissable et inquiétante, d'une totale étrangeté, qui évoque ce que nous appelons "le chaos".
Le chaos, c'est le premier état du monde qui naît à la conscience du nouveau-né, comme le répètent tous les mythes de l'origine de l'univers. L'infans, celui qui ne parle pas encore, n'est d'abord qu'une psyché chaotique qui agrège des sensations physiologiques incohérentes, mêlées de douleur, de peur et de désir, de manque ou de plénitude, qui ne permettent même pas au nouveau-né de distinguer son corps de l'environnement extérieur. Il ne conceptualise pas encore. La Bible le mentionne: c'est le Verbe de Dieu qui viendra mettre de l'ordre sur les flots de ce magma chaotique. Or l'infans n'a pas encore de mots pour désigner les sensations physiologiques, tactiles, visuelles, sonores, olfactives qui l'assaillent. Le chaos qui règne va donc durer longtemps, jusqu'à ce que les yeux s'ouvrent davantage, saisissent des formes, des couleurs et que le cerveau apprenne à reconnaître et, un jour, à distinguer et nommer les objets du monde qui s'organisera alors peu à peu. En attendant, au stade du chaos originel du monde, il en est réduit à fabuler confusément, à redouter la mort, à espérer que s'active le lien biologique avec la mère, qui rassure et qui nourrit. Aucun état n'est plus propice à cette fabulation mythique que ce chaos originel, menaçant, et qui n'a encore aucun sens.
Puis viendra le stade de la tortue sur le dos, qui exaspérera les attentes, les frustrations, les désirs du nouveau-né, animera cette interprétation imaginaire du monde de nouvelles émotions personnifiées par les figures principales de la matrice parentale qui a succédé à la matrice utérine.
Il est permis de formuler l'hypothèse que le mythe du chaos, qui semble universel est d'origine biologique. Il correspond à cette phase chaotique de l'accouchement douloureux du foetus et du monde incohérent qui naît à lui en dehors de l'uterus.

Myth Art

Art is Myth, Myth is Art : same divinatory creation, same fabulatory praxis of humankind in search of itself. Art always invokes the supreme myth of creation or a range of its great human stories personifying it, whether it may be the celebration of founding myths of societies, of gods, man or nature, of realism, abstraction, cubism, suprematism, constructivism, surrealism, of inner necessity or digital magic, by the means of architecture, theatre, music, literature, philosophy, dance, performance or painting. And when it comes to question itself or the society which celebrates it, art becomes sociological or mythanalytical.

This is nothing new, as what I call myth/art seeks deeply into archeology of present as much as of future time. I already mentioned it in 1979 on the occasion of a performance at the Pompidou Centre, when l announced “the end of art History”.

Art is Myth, Myth is Art

Art is Myth, Myth is Art, même création divinatoire, même pratique fabulatoire de l’humanité en quête d’elle-même. Qu’il s’agisse de la célébration des mythes fondateurs d’une société, de dieux, de l'homme, de la nature,  de réalisme, abstraction, cubisme, suprématisme, constructivisme, surréalisme, nécessité intérieure ou magie numérique, qu'il s'exerce dans l'architecture, le théâtre, la musique, la littérature, la philosophie, la danse, la performance ou la peinture, l’art toujours invoque le mythe suprême de la création divine ou en décline les grands récits humains qui assurent l’incarner. Et lorsqu’il s’interroge lui-même et la société qui le célèbre, l’art sociologique devient mythanalytique. 

CyberTitans

Cyber-anthropométrie titanesque, acrylique sur toile, 180 x 180 cm, 2014

Ces nouveaux Titans, qu'ils soient construits avec le Lego ou qu'ils soient les héros de productions cinématographiques à grand spectacle, comme la série Transformer, ce sont les cyborgs de notre imaginaire numérique. Le bleu envahit la toile avec les mouvements libres et conquérants de la brosse du peintre. Voilà un thème que j'ai repris plusieurs fois avec le plus grand plaisir, je l'avoue. Instinct de puissance et virilité affichés ? La peinture n'est pas l'homme qui la peint. La peinture expose le temps dans lequel vit l'artiste. De l'immobilité des femmes bleues de Matisse au mouvement lent, performatif, de celles de Klein, nous sommes passés à une dynamique brutale, celle d'un monde en gestation. Les nouveaux Titans sont iconiques de l'âge du numérique émergeant. La peinture s'engage dans la sociologie de l'imaginaire collectif. Elle est mythanalytique. Elle explore aussi les ressources et les limites de la création picturale. Elle est un outil analytique, un mode de connaissance de la "raison sensible". C'est pourquoi je suis revenu à maintes reprises sur ce thème.

Les deux mythes fondateurs de la femme en Occident

Ève rencontrant Pandore et comparant la pomme et la boite, acrylique sur toile, 102 x 102 cm, 2014

La liberté est donnée à l'artiste de réécrire les mythes, de les comparer, d'en créer de nouveaux. Dans cette rencontre des deux mythes fondateurs de la femme en Occident, le biblique et le grec, l'enjeu est de reconnaître ce que l'humanité doit à la transgression de la première femme, qui a donné à l'homme la conscience du bien et du mal et la liberté qui vient avec. Une comparaison plus approfondie des deux récits met en lumière l'interdit biblique et l'avertissement dont s'est contenté Zeus. Tandis que le dieu de la Bible condamne sans recours, le Zeus d' Homère laisse à Pandore la possibilité de sauver l'espérance. Certes, ces deux mythes expliquent l'origine de la souffrance et des maux qui vont frapper l'humanité, mais leurs perspectives sont divergentes: le grec est moins négatif et doloriste que le biblique, puisque l'espoir demeure, sur lequel nous fondons notre évolution.
Cette peinture-ci est d'un style que je dirai féminin (stéréotype), tandis que la suivante (dans mon prochain blog), évoque la puissance et la virilité titanesque (stéréotype masculin). On pourrait aussi parler d'une tessiture dramatique de la voix qui passe du soprano au baryton.

C'est le monde qui vient à l'enfant

                           Le stade de la tortue sur le dos (tweet-art)

Contrairement à l'expression courante qui dit que l'enfant vient au monde, comme il est d'évidence pour les adultes qui assistent à l'accouchement, il est d'évidence aussi que pour le nouveau-né, c'est le monde qui accouche dans sa conscience.Le fœtus, déjà, dans la vie utérine interprétait sans doute confusément les impressions que ressentaient ses sens en formation, des bruits, notamment organiques du corps maternel, mais aussi  des mouvements mouvements, des bruits, voire de la musique, peut-être des lueurs à travers les membranes utérines, des satisfactions ou des douleurs physiologiques. Incapable d'en expliquer l'origine, il fabulait peut-être confusément, émotivement et n'était certainement pas capable de séparer ces sensations de son propre corps fœtal-maternel.
Après l'accouchement, ces sensations se multiplient et se diversifient. Les spécialistes nous disent qu'il n'est pas au début de sa vie extra-utérine capable de faire un net distinguo entre son corps et ces sensations extérieures. Il est ce qu'il ressent et perçoit. Ses sens eux-mêmes sont encore en formation et déterminent autant qu'ils sont déterminés par les percepts.
Au stade de la tortue sur le dos, il ne sait encore rien ou presque de ce qu'il est. Il en est réduit à l'exercice de ses instincts et à des émotions. Il voit peu à peu apparaître autour de lui des regards et des formes qu'il va progressivement interpréter selon des critères de satisfaction physiologique. Accouche autour de lui, vient à lui - et même au début confusément dans lui, mêlé à son propre corps, mêlé dans sa conscience, indistinct dans sa psyché, des signaux, des lumières, des mouvements, des couleurs, des sensations thermiques et tactiles qui sont les premiers signes du monde qui naît, du naît à lui, qui vient à l'infans.
Autrement dit, c'est le monde qui se crée avec et autour de lui. Un monde totalement nouveau, plus nouveau que le nouveau né, un monde ex-nihilo que l'infans va interpréter biologiquement et affectivement. Ces premières fabulations, ces premières interprétations sont plus imaginaires que réelles.
Et peu à peu, dans l'écosystème du carré familial, l'infans va progressivement construire des liens de fréquence, de promiscuité, de plaisir ou de peur, où la puissance des figures de la mère, du père, de l'Autre vont s'imposer, comme des pôles structurants de la psyché de l'infans. Il faudra des jours, des mois, des années et peut-être toute une vie n'y suffira-t-elle pas, pour interpréter le monde qui est né avec l'infans, articuler les fabulations, hiérarchiser les récits, la syntaxe des récits qui se mettent en place. L'enfant devenu adulte ne cessera jamais d'imaginer le monde, qui lui demeurera à jamais étrange, avant même d'y introduire des fabulations rationalistes, des théories scientifiques, des procédures instrumentales. Il; demeurera soumis à ses trois instincts primaires; l'instinct de plaisir qui naît des satisfactions qu'on veut répéter, Thanatos, qui veut détruire ce qui a fait peur, et Prométhée, l'instinct de puissance qui prend sa revanche sur l'impuissance angoissante et frustrante du stade prolongé de la tortue sur le dos.
C'est ainsi que nous expliquons la constitution des mythes, ces récits qui tendent à expliquer ce qu'est le monde, son origine et sa destinée. Les poètes, les peintres, les philosophes qui tenteront, adultes, de préciser ces récits mythiques fondateurs, lescélèbreront, transformeront, les inventerons, ou les rejetterons selon les besoins de leur propre psyché autant que de la conscience collective de leur société. Puis, lorsque la société évoluera et se centrera sur de nouveaux mythes, ceux auxquels elle croyait avant passeront au rayon des mythologies (décrédibilisées) et sédimenteront dans l'inconscient collectif sous les mythes nouveaux qu'on célèbre et que la mythanalyse explore dans leur actualité.

En quête de mythanalyse

LAST CALL FOR PAPERS :  EN QUÊTE DE MYTHANALYSE

Numéro monographique sous la direction de

Hervé Fischer

Artiste-Philosophe - Directeur de l’Observatoire international du

numérique, Université du Québec, Montréal

Problématique

La mythanalyse tente de repérer et de déchiffrer les mythes actuels présents dans nos inconscients collectifs, qui déterminent nos représentations du monde, nos valeurs, nos idéologies, nos projets communs, nos comportements, et qui, comme jadis au temps des Égyptiens ou des Grecs anciens constituent aujourd’hui les grands récits fondateurs de nos croyances sociales.

Au-delà de ce repérage, comment construire une théorie, une méthodologie de recherche, et même une pratique de la mythanalyse, qui nous permettent de montrer l’origine des grands mythes fondateurs

de nos imaginaires sociaux, leur gestation, leur configuration, d’articuler leur syntaxe et d’expliquer leur dynamique d’apparition, mutation, disparition. Comment situer la mythanalyse par rapport à la

postmodernité ? Comment lier mythanalyse et éthique de la responsabilité sociale ?

Pour entrer dans la thématique

Les mythes sont les récits explicatifs et imagés des origines de la destinée et des forces irrationnelles en présence dans le monde. Ils sont le plus souvent déjà là dans les mots, comme Heidegger nous invite à le

découvrir pas à pas. Ils sont largement exprimés dans les contes, légendes et religions, dans les structures de la langue, dans l’imagerie banale et les stéréotypes de la vie quotidienne, dans l’aménagement de l’espace public et privé, dans ce qui s’érige, circule, dans l’échange symbolique, dans les cultures populaires aussi bien que savantes, dans les sciences, dans le positivisme, dans la logique, dans l’imaginaire de la

technoscience et notamment numérique.

Les mythes ne sont pas pour autant explicités comme tels : ils nous déterminent à notre insu. Les mythes ont des transparences auxquelles nous sommes aveugles, même et surtout s’ils fonctionnent comme

références explicatives : Dieu, l’Homme, l’Histoire, la Société, le Progrès, la Raison, la Nation, l’Etat, la Nature, le Futur, le Destin, etc. nous sommes aveugles, même et surtout s’ils fonctionnent comme

références explicatives : Dieu, l’Homme, l’Histoire, la Société, le Progrès, la Raison, la Nation, l’Etat, la Nature, le Futur, le Destin, etc.

Nous invitons les auteurs à centrer leurs contributions notamment sur les questions suivantes : les mythes sont des productions de la fabulation sociale, mais pour les uns, ils relèvent d’archétypes éternels et universels, et pour les autres ils varient sociologiquement et historiquement avec les sociétés qui fondent sur eux leur rationalité, leur légitimité et leur futur.

Nous proposons donc à chaque contributeur de prendre position sur cette question fondamentale. Qui invente les mythes ? Nous connaissons des écrivains tels qu’Homère ou Hésiode qui ont mis en scène les

mythes grecs classiques, nous avons gardé la mémoire de mythologies, contes et légendes de différentes cultures, mais où situer l’origine de la pensée mythique ? Existe-t-il un ou des mythes élémentaires ? La

mythanalyse peut-elle prendre place parmi les sciences humaines, ou est-elle une théorie-fiction, relevant plutôt de la littérature ? Quels sont les mythes contemporains les plus actifs et significatifs (anciens,

actualisés, nouveaux) ? Comment définiriez-vous, en conséquence de vos réponses aux questions précédentes, ce que pourrait être la mythanalyse ? Ses domaines d’application ? Son usage social

épistémologique, culturel ou thérapeutique ?

Pour participer à ce numéro

1) Envoyez le titre, un résumé de votre article et une présentation de l’auteur, jusqu’au 15 juillet 2014, à la rédaction de la revue magma@analisiqualitativa.com.

2) La direction et le comité scientifique de la revue se prononceront avant le 30 juillet 2014.

3) En cas d’acceptation du résumé vous devrez nous faire parvenir votre article au plus tard le 30 septembre 2014.

info@analisiqualitativa.com - www.analisiqualitativa.com

Variations sociologiques du concept de famille dans la mythanalyse

La mythanalyse prend en compte la géométrie variable du carré parental. D'une société à une autre, d'une époque à une autre, d'une civilisation à une autre, on observe des variations majeures de la structure familiale. La sociologie a significativement montré comment la famille a pu être identifiée à un clan dans les sociétés premières. Elle a développé le concept de famille indivise, regroupant un ensemble large du nucléus familial incluant les aïeux, enfants et petits enfants, mais aussi les oncles et tantes et accordant plus d'autorité à un parent qu'au géniteur même. Elle lui a opposé le concept moderne de famille conjugale, qui s'est développée avec la montée de l'individualisme, et se réduit aux parents immédiats, père, mère, enfants. Le concept même de famille peut ainsi être fondé sur une parenté fraternelle ou sur une consanguinité réduite. La "sainte famille" du Nouveau Testament constitue un cas significatif de cette parenté non sanguine. Michel Serres s'amuse à s'étonner de cette famille où Saint-Joseph, le père, ne l'est pas, puisque le Christ est le fils de Dieu et qu'il a été conçu par le Saint-Esprit, où la mère ne l'est pas, puisqu'elle est demeurée vierge, tout en étant devenue la mère de Dieu (Hominescence, 2001). Cette virtualité mythique qui élargit la famille aux "prochains" qu'il faut aimer comme soi-même fonde la chrétienté comme une grande famille, celle de l'Eglise catholique. L'idée même, qui a pris force sociale, élargit à l'humanité la notion de clan, alors même que naîtra bientôt, avec la Renaissance, la famille conjugale.
Et c'est sans compter avec les variations fondamentales que constituent le développement des pouvoirs matriarcal ou patriarcal, qui est incontestable dans l'histoire anthropologique de la conception de la famille.
C'est ce que signifie la présence de l'Autre dans le carré parental. Il incarne les variations sociogénétiques de la famille, dont l'impact est déterminant, non seulement quant à l'importance relative des géniteurs directs, mère et père, ainsi que des frères et sœurs, mais qui détermine aussi directement la géométrie et l'extension de la structure familiale.
Ces variations du carré parental génère à coup sûr des mutations majeures de la syntaxe mythologique, des rôles respectif de ses figures polaires; la mère, le père, l'infans, l'Autre, et des récits mythiques qui les mettent en scène : fratrie des Titans, la Grande mère Gaïa, les polythéismes et les monothéismes, l'Homme qui est le Fils, l'enfant-roi, l'Histoire, le Progrès, la Raison, etc. En découlent aussi les diversités dramatiques, tragiques, fatalistes ou optimistes.
C'est à cet égard que se mesure le plus l'importance de la sociologie dans la théorie mythanalytique.

Famille,psychanalyse et mythanalyse

La mythanalyse situe l'origine des mythes dans les interprétations fabulatoires par le nouveau-né du nouveau monde qui naît à lui. Tout se passe dans le carré parental. De cette origine biologique constructiviste structurée par les acteurs présents, la mère, le père, l'infans et l'Autre, demeurera une mémoire inconsciente que la sociogénèse précisera et qui resurgira dans les récits des poètes pour répondre aux questions des adultes sur l'origine du monde.C'est ainsi que se constitue la psyché ou l'inconscient collectif d'une société.
La psychanalyse, de même, situe l'origine de l'inconscient individuel dans la matrice familiale. Freud la jugeait toxique et y voyait la source de tous les traumatismes qui allaient faire le malheur de chacun de nous.
Dans les deux cas, celui de la mythanalyse comme celui de la psychanalyse, c'est donc la famille qui est la matrice de l'inconscient, qu'il soit individuel ou collectif. Et dans les deux cas, la constitution de l'inconscient origine des fabulations humaines au stade de l'infans. Dans les deux cas, les grandes figures référentielles actives, leur structure familiale et la syntaxe des récits dans lesquels elles s'incarnent se constituent dans la matrice familiale, biologique et sociogénétique.
Les traumatismes freudiens s'inscrivent dans cette syntaxe familiale et  y puisent leur pouvoir originel qui pourra perdurer chez l'individu adulte. De les mythes sociaux développent le récit syntaxique du théâtre ou du roman familial originel qui sera adopté par la société adulte. Traumatismes et mythes sont des histoires dramatiques, en ce sens qu'ils comportent de l'action. Mais alors que tous les traumatismes que décrivent les psychanalystes semblent toxiques - pour Freud, la psyché est une sorte de maladie infantile inévitable sinon incurable, qui nous collera au corps toute la vie comme le péché originel, pour la mythanalyse, il y a de bons et de mauvais mythes, ceux qui expliquent tous nos malheurs et ceux qui nous promettent tous les bonheurs.
Le peintre Gustave Courbet a été d'une grande perspicacité lorsqu'il a peint le célèbre tableau d'une vulve qu'il a intitulé "L'origine du monde". Et Lacan, qui posséda le tableau, l'avait bien saisi.